不知從什麼時候開始，學佛者面對生活的態度，就是努力的祈求佛菩薩保佑現世消業障，死後生淨土。面對貧富懸殊或不平等的社會現象，不論是自己或他人的遭遇，都歸咎於過去生的惡業所致，只有懺悔自己的業障深重，努力行善，求佛菩薩慈悲幫助改善現世遭遇，來世投生個好環境；然現在的社會中，所謂投生到善境是不是表示投生到特權世家去享受，不然就是轉生到別的社會乃至理想中的淨土去了，把社會的苦難交給後代子孫繼續承擔。這樣的心態「菩薩道，度眾生」，永遠是空談﹗佛教徒學到的是逆來順受的文化習氣，還是佛陀的智慧﹖
社會環境制度是人造成的，並不是佛菩薩變化出來的，別人能造，為何不能改﹖釋尊組織了教團，也是盡了當時的人力所能，發揮團體力量，教化當時的社會，他並沒有企及什麼麼理想的生活環境或淨土。古代如此，現代也一樣。個人生活中的苦難，並非只是個人的前世惡因所致，更多是不完善的社會制度所造成的。例如在實施了幾十年的聯考制度之下，人人從小考到大，「補」到大，披星戴月，早出晚歸，上學受教育成為大多數學童的災難，父母也跟著心焦無奈。為什麼要有這樣的制度﹖為什麼不能改革這個制度﹖同樣的，思想、居住、言論等沒有保障，不是個人命苦生錯了地方，這是人為的制度不完善所造成的苦難。社會的成員有意無意地默許某種風氣或制度的流行，成為個人無法抗拒的負擔，就是佛教所說的共業。大眾的苦難（共業），只有激發大眾的覺醒，結合大眾的力量，才有可能改善；放棄個人的一分力量，改善社會的力量就少一分。祈禱佛菩薩、天神或上帝的保佑，只是表現著個人的無能為力，社會並不因祈禱而有所改善﹗只有靠人的具體行動才有可能改善﹗
佛教徒怕造業，往往無法避免造業，而且不見得是造善業，因為他們不能分辨是非，認為「分辨是非」就是分別心，就是執著，「不是不報 時機未到」是佛教徒的懦弱而以這種藉口來搪塞﹖或者是這種觀念造成佛教徒對惡勢力的姑息﹖也許兩種都有吧﹗害人者未來會受惡報，被害者呢﹖受善報嗎﹖一報還一報的討回公道嗎﹖前世欠他的嗎﹖如果前世沒有欠他又如何﹖佛教徒似乎不會面對現實問題、解決現實問題，只會把問題推給不能驗證的「過去因」和「未來果」，不能面對問題去解決，不能激發共同意識起來抗拒惡行、惡勢、惡法，以為不理它、忍過去，就是不造惡業，造惡者自然會受報，無形中卻在縱容惡行、惡勢、惡法。姑息，阻礙了自己和社會的進步。
智慧是佛教的特質，然而，淨土及唯心思想的泛濫，導致佛教徒神佛不分，是非不分，善惡不分，還自以為沒有分別心，沒有執著。
佛陀所教的是智慧，是擺脫幻想、針對現實去瞭解問題、解決問題﹗佛教徒行菩薩道就是要學釋尊的大無畏，精進不懈地運用各種方法來挖掘自己的惡習氣、消除人間社會中的惡行、惡勢、惡法。「菩薩道，度眾生」不是個人的英雄表現，而是要善用各種方法，號召同願同行者共同努力，分工合作，建立健全的社會，作為究竟解脫的基礎；否則，只有哀嘆個人的無能為力，世世代代塑造追求淨土的難民﹗
不管個人前世有沒有造惡業，貪、瞋、癡的不良習氣，是造成你、我、社會大眾受苦受難的原因，要能自覺，要能超拔，才能減少現實社會的苦難，促進社會的健全。如果佛教徒認為佛法是淨化世間、解脫世間的最後依據，那麼首先便要從前世和神話的迷夢中覺醒過來，面對現實的社會，發揮團體的力量。讓我們共同勉力﹗
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